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“That which is hard in your body is of the nature of the Earth, and it supports the other organs. Hair, skin, nerve, flesh and bones are the miniature forms of the different aspects of Earth. Sound, touch, form, taste, and smell are the qualities of Earth.”  — M.R. Jambunathan, The Yoga Body (1941)

Conectar-se com o corpo é conectar-se com a Terra, pois o nosso corpo é apenas uma extensão deste planeta. Assim, enquanto caminhamos numa floresta ou praticamos asanas no nosso tapete possam parecer muito diferentes, ambos honram o mesmo espírito universal. Ambas trazem-nos de volta ao contacto com o que é a nossa natureza essencial.

É como John O’Donohue escreveu uma vez: “Os nossos corpos sabem que pertencem; são as nossas mentes que tornam as nossas vidas tão sem-abrigo. Não deixe que a sua mente o leve para longe de casa. Só há uma terra e só tens um corpo. Portanto, agora não é o momento para abandonar a sua prática de āsana, mas pode ser o momento perfeito para reavaliar a sua abordagem.

Porque estas posturas são mais do que simplesmente anatomia, abrangendo mais do que apenas músculos e ossos. Āsana é um canal para a natureza, uma expressão da força criativa que reside dentro de nós e em todo o lado. E a nossa prática, uma manifestação física de uma fonte universal.

“A Terra é a nossa origem e destino. Os ritmos antigos da Terra instigaram-se nos ritmos do coração humano. A terra não está fora de nós; é dentro: a argila de onde a árvore do corpo cresce.”

Não é fascinante considerar a natureza paradoxal do asana (postura de yoga) como uma prática de bem-estar espiritual? Através do corpo, no corpo, e usando o corpo, procuramos algo além do corpo.

Recebi recentemente um e-mail de um novo aluno que escreveu:

“Estou ansioso por aulas que me possam lembrar do que se trata isso de praticar yoga…”

Já te envolveste tanto na prática de yoga que perdeste de vista o porquê? Claro que sim. Este ano reflecti muito e, na minha prática pessoal, houve muitos dias em que achei que não era importante estar 2 h a praticar asana e abdicar de 1 dessas 2 horas para estar com um amigo, trabalhar noutras coisas em serviço de outros, estar com os que me são próximos, estar na natureza. Não conheço nenhum sábio que dedicasse 2h do seu dia à prática de asana. E é sabedoria que quero; não dizer que consigo fazer uma postura X ou Y. É preciso ter claro o porquê de se fazer o que quer que seja.

A emoção de fazer algo com o corpo que outras pessoas acham impressionante é sempre de curta duração. Mais: muitas vezes prende-nos na mentalidade habitual durante esse tempo de esforço, de autocrítica, de nunca se sentir bem o suficiente quando se trata de yoga.

É esse o problema com o desempenho em Asana. Embora conseguir posturas complexas possa ser um “sucesso” positivo, gratificante e de confiança, é sempre temporário. O corpo – e, portanto, a nossa capacidade – está sempre a mudar. Além disso, sempre que prendemos a nossa felicidade a algo externo para nós, mesmo que seja um asana, o nosso contentamento fica condicionado a essa circunstância ou experiência.

Comecei a praticar yoga a sério porque queria experimentar um tipo de felicidade que não dependia de nada fora de mim. Como a minha prática tem evoluído ao longo dos anos de ser motivada por postura até ao que é hoje, motivada pelo bem-estar incondicional é o que sempre foi para mim.

Já não pratico asana para conseguir uma postura ou apenas por uma questão de aptidão física. A minha prática postural agora é principalmente sobre cultivar uma sensação encarnada de bem-estar que vai muito além do corpo. Trata-se de restaurar e nutrir a minha ligação com aquele lugar de felicidade independente que vive dentro do corpo e ainda transcende o corpo.

Talvez a nossa maior necessidade seja focarmos no perdão. Isto inclui perdoar-se por quaisquer circunstâncias ou situações que pudessem sentir-se incompletas, perdoando os outros sem reservas, e pedindo perdão a outros que se possa ter magoado ou injustiçado, consciente ou inconscientemente. Não há uma única sessão de yogaterapia em que não confirme isto mesmo.

Perdão, kshama em sânscrito, é um dos clássicos yamas, ou orientações do yoga para a vida, que aparece entre a lista de virtudes em muitos textos de yoga, incluindo o Bhagavad Gita, o Hatha Yoga Pradipika, e outros.

Como a tradição do yoga, o perdão é uma prática central em muitas das tradições sagradas do mundo. No Judaísmo, por exemplo, os dez dias entre o Ano Novo e o Dia da Expiação, que acontecem na próxima semana, estão focados na reflexão e em pedir perdão pelos pecados incorridos no último ano.

O perdão é considerado indispensável para promover a paz interior porque guardar rancores e ressentimentos nos impede de sermos felizes e satisfeitos.

Não se trata de minimizar a dor ou negar a dor que podemos ter sentido. Também não se trata de exonerar a pessoa que nos injustiçou de fazer o seu próprio arrependimento. Em vez disso, trata-se de esquecer a amargura e o ressentimento que podemos sentir. Fazemos isto por nós mesmos, porque quando nos agarramos a esses sentimentos, eles tornam-se obstáculos à nossa felicidade, crescimento e evolução.

Martin Luther King, Jr disse:

O perdão não significa ignorar o que foi feito ou colocar um rótulo falso num acto maléfico. Significa, pelo contrário, que o acto maléfico já não é uma barreira à relação.

O Yoga ensina que o perdão dissolve a raiva. Desta forma, traz liberdade. Ao deixarmos de lado a nossa raiva e mágoa, libertamos os rancores e o ressentimento que nos impedem de seguir em frente — quer isso signifique entrar numa nova fase de uma relação, acabar com uma relação que já não nos serve, ou seja, diminuir o apego excessivo à vida eliminando assim uma das maiores causas de sofimento do ser humano, segundo Patanjali.

A ideia de que os seres humanos são criaturas auto-relacionais – que podemos saber o que se passa nas nossas mentes – pode parecer óbvia, simples e talvez básica para o que sabemos e experimentamos ser verdade no yoga. No entanto, é uma noção extraordinária quando se considera as suas implicações.

Os antropólogos diriam que somos observadores participantes. Participamos nas nossas vidas interiores e exteriores, e também podemos ficar para trás e observar-nos desde uma perspetiva externa.

Acredito que esta é uma das principais formas de transformação através do yoga. À medida que praticamos, criamos distância suficiente dos nossos estados mentais e pensamentos para podermos vê-los e conhecê-los. Como resultado de nos apercebermos dos nossos pensamentos e humores, ganhamos alguma liberdade em relação a eles. Nesta liberdade reside a possibilidade de uma mudança de perspectiva.

Num retiro que ensinei há uns anos, uma participante partilhou como isto expressou algo que ela tinha vivido enquanto enfrentava desafios substanciais na saúde. Através da consciência que adquiriu nas suas práticas de meditação e respiração, reconheceu que a sua habitual reactividade já não lhe servia e, acima de tudo, percebeu que tinha escolha. Ela não tinha de ser o seu eu reactivo habitual. Podia praticar ser mais aceitante e paciente.

Através da presença e pausa, surgiu a possibilidade de uma resposta diferente, que a serviu melhor.

Esta é uma capacidade que desenvolvemos no yoga. Cultivamos a presença da mente para parar e lembrar que esta mudança de perspectiva está disponível para nós, e depois para considerar e dar espaço para outras possibilidades.

Aqui está uma maneira de experimentar este processo através da consciência da respiração:

1- Presença: A respiração acontece agora. Estar consciente da sua respiração traz-te o presente, imediatamente. Não podes preocupar-te com o futuro ou com o que ficou no passado quando a tua atenção está na respiração.

2- Pausa: Consciencializar a respiração permite-te recuar e ter um momento antes de reagir quando um condutor rude te passa ou o teu filho não limpa o quarto, novamente. Parar para respirar cria um espaço onde ganhas maior controlo na forma como respondes a situações.

3- Possibilidade: Na pausa existe a possibilidade de não reagir de forma habitual e, em vez disso, responder de forma mais ponderada e intencional.

Presença, pausa e possibilidade é a trajectória que viajamos vezes sem conta na jornada para nos tornarmos mais do que queremos ser.

Talvez seja a força que constrói nas pernas, ou a familiaridade da forma, ou a robustez da própria forma – ou talvez todas essas coisas – que fazem de Trikonasana uma postura a que volto vezes sem conta, de várias formas.

Entrar neste ásana é como partir para uma caminhada num trilho familiar. Conheço bem o terreno. Também sei que a minha experiência será diferente todas as vezes, porque nunca mais sou a mesma. Já pratiquei esta postura mais de mil vezes, com certeza. Cada vez é única se estiver a prestar atenção e cada vez me tem sabido melhor.

Afastando os meus pés, fico firmemente no triângulo formado pelas minhas pernas e pela terra enquanto me preparo. Eu pouso os meus pés, rodo as pernas, de músculo  suavemente firme até aos ossos. Respirando, a solidez das minhas pernas e pés  suporta-se a levantar e a abrir o meu peito flutuantemente. Respirando, alongo o meu torso sobre a perna para tomar a forma do asana.

Não importa o quão longe a minha mão alcança, estou principalmente preocupada com o trabalho mais profundo de organizar a minha pélvis, pernas, tronco e coluna vertebral. A expressão da postura através da periferia dos pulsos, mãos, pescoço e cabeça vem mais tarde.

Danço com as forças complementares contrárias em jogo no asana: estabilidade e liberdade, estrutura e espaço, envolvimento e extensão.

Observo como a ligação à terra do corpo inferior permite uma maior liberdade no torso, o que, consequentemente, proporciona mais espaço para a coluna vertebral se alongar, o abdómen rodar, e o peito  expandir-se e ampliar.

À medida que saio da postura, a energia no meu corpo inferior, a vida ao longo do comprimento da minha coluna vertebral e a abertura no meu peito continuam a ressoar. Assim como as suas impressões mentais – maior presença da mente, uma sensação de auto-confiança fundamentada, compostura e clareza. Estou reorganizada para melhor.

É um lembrete de como trabalhar com o corpo – mesmo por apenas alguns minutos – pode afetar poderosamente a mente e, por sua vez, impactar a forma como aparecemos para nós mesmos e para os outros.

Pode parecer estranho, ou mesmo contraditório, pensar na autenticidade como algo a praticar. Afinal, como podemos ser alguém além de quem realmente somos? A verdade é que é um desafio simplesmente experimentarmo-nos sem os filtros que influenciam a nossa compreensão de quem somos — a nossa história, inseguranças, julgamentos, expectativas e todos os outros vrttis (tendências latentes no nosso psiquismo) que nos fazem sentir que não somos suficientes.  A auto-consciência, a insegurança e a pressão para ser aceite pelos outros podem sobrecarregar a sua capacidade de simplesmente aparecer como a si mesmo. É natural, então, querer encobrir estes sentimentos tentando ser algo que não é. Na nossa relutância em ser vulnerável, perdemos todo o objetivo do ensino do yoga, que é dar aos outros permissão para aceitar e abraçar quem e onde estão no momento.

A prática da autenticidade é aprender a ver-se claramente e é preciso um esforço diligente. Temos que procurar este trabalho e tornarmo-nos um participante activo no seu próprio crescimento; não vai acontecer magicamente por si só. Aqui estão algumas ideias para ajudar a começar.

Praticar de forma consistente com um professor é essencial para cultivar a auto-consciência. Embora haja um imenso valor na aprendizagem com diferentes professores — ao expor-se a diferentes, mesmo conflituosas, perspetivas — não consigo enfatizar o suficiente a importância da consistência. Escolher um lugar para cavar e, em seguida, cavar fundo. Se uma aula semanal não for uma opção, inscreva-se nos workshops do seu professor ou assista a um dos seus retiros. Sei que pode ser um desafio esculpir o tempo, mas deve vê-lo como um investimento em si mesmo, na sua prática e na sua carreira. Na minha opinião, isto não é negociável.

Crie uma relação com um professor que respeite e confie – alguém que aparece plenamente e esteja genuinamente investido em si. Trabalhar com um professor reforçará conceitos através da repetição; tornar-se-á fluente numa língua, facilitando a digestão, assimilação e comunicação do que aprende. O seu professor vai segurar um espelho e também manter o espaço para que você processe a sua própria experiência para que  possa começar a trabalhar através dos seus pontos cegos, inseguranças, ego, medo e limitações auto-determinadas. Ser visto, ouvido e compreendido desta forma vai fortalecer a sua relação com o professor mais importante de todos: você mesmo. Ele irá dar-lhe uma compreensão aprofundada do processo que você é responsável por facilitar para os seus alunos.

O diário da sua prática é outra ferramenta eficaz para cultivar a auto-consciência.  Seja honesto sobre as suas inseguranças e os seus gatilhos. Isto irá treiná-lo para olhar a sua experiência objectivamente e ensiná-lo a ser o seu próprio espelho. Estudar-se no papel acabará por ensinar a ver-se em tempo real — para testemunhar a sua prática e o seu ensino no momento e responder com uma ação clara e hábil.

Por último, crie espaço na sua vida fora da sala de aula para processar a sua própria experiência. Aprenda sobre si mesmo de todas as perspectivas – física, enérgica, emocional e psicológica. Seja sob os cuidados de um terapeuta, com o apoio de um amigo de confiança, ou na confiança de um professor, é importante que você cave sob a superfície e identifique a raiz dos seus padrões. Muitas vezes recorremos a estas modalidades em tempos de crise, quando os nossos corpos, corações e mentes pedem ajuda.

Espero que estas dicas te ajudem a ficar mais em ti mesmo(a). A prática da autenticidade dá-nos a consciência e a coragem para relaxarmos em nós mesmos. A autenticidade, então, pode tornar-se o nosso estado natural de ser. As ferramentas de autoestudo ajudam-nos a navegar neste processo oferecendo-nos os instrumentos para olharmos para dentro — para vermos claramente a verdade de quem somos e também para enfrentarmos tudo o que não é verdade para o nosso autêntico Self.

Este é um trabalho árduo que vale a pena fazer.

Durante a menopausa, é importante rir e rir com frequência. A dieta também é importante: menos gordura, mais cereais integrais, mais vegetais.

Sintomas da Menopausa:
• O corpo tem menos liberdade
• Postura (preste atenção a isso – é quando a coluna começa a arredondar)
• Rigidez articular
• Suores nocturnos
• Não consegue encontrar as palavras quando fala
• Depressão, melancolia
• Luto pela sua juventude
• Ansiedade
• Sem desejo de sexo
• Secura vaginal
• Lapsos de memória
• Dúvida própria
• Batimentos cardíacos rápidos
• Insónia
• Fadiga
• PMS – os sintomas são muito piores
• Alterações de humor
• Irritabilidade
• Incontinência
• Ganho de peso
• Queda de cabelo ou desbaste de cabelo
• Osteoporose
• Exacerbação de todas as condições
• Alterações no metabolismo
• A peri-menopausa pode durar até 10 anos
• Está na menopausa se não tiver um período por 1 ano
• Terá de tirar o soutien e desapertar as calças. Roupas apertadas trazem ondas de calor.

Coisas que pode fazer.
• Conexão com outras mulheres
• Manter-se saudável
• Mudar a dieta
• Exercício
• Fazer menos – aproveite mais
• Escrever num Diário os seus sintomas e experiências
• Nutrir-se diariamente

Sequência de posturas pra ajudar com os afrontamentos :

. Supta baddha konasana cruza os braços acima da cabeça e permanece até 10 minutos. Esta é uma postura que serve como prática completa e o sistema nervoso está relaxado.

• Upavista konasana

• Supta padangusthasana 1 – faça um loop e coloque o laço sobre o arco do pé. Segure o cinto com ambas as mãos utilizando o indicador e os dedos médios.

• Supta padangusthasana 2 – coloque um cobertor dobrado sob a nádega direita para equilibrar a pélvis, leve a perna esquerda para a baddha konasana, coloque o laço no arco do pé direito (seguindo as instruções do P1) estenda a perna direita para o lado (junto da anca, não para cima para a orelha.
• Supta Padangustasana 2 – as mesmas instruções excepto que a perna esquerda está direita e inclinada para a esquerda.

• Também pode praticar SP2 com o pé estendido contra a parede, apoiado com altura ou sem altura.

As ondas de calor (afrontamentos) são diferentes dos suores nocturnos. As ondas de calor são um calor intenso que pode começar nos joelhos ou do abdómen e ir subindo até ao rosto. Tens de parar quando acontecem. Suores nocturnos são quando acordas a meio da noite transpirada, tens de tirar os cobertores, talvez tirar a roupa, e precisar de uma toalha para secar o teu corpo.

Pranayama é a prática de experimentar o potencial ilimitado do prana, ou força vital, inerente a nós. É menos sobre contorcer a respiração e mais sobre remover as obstruções que bloqueiam o seu fluxo. Nesta perspectiva, pranayama é uma rendição ao incrível reservatório de profundidade e poder já dentro de nós.

Empurrar ou intimidar a respiração para satisfazer as nossas expectativas é uma situação quadrada de buraco redondo. Se forçarmos a respiração para além das suas capacidades, criará tensão. Isto é o oposto do que estamos a tentar alcançar na nossa prática de pranayama. Em Pranayama, aprendemos a confiar na respiração e permitimo-nos respirar. Primeiro, porém, temos de aprender a sair do seu caminho.

Um treino de pranayama começa com atenção. Quando prestamos atenção, tornamo-nos mais sensíveis ao que já existe. Como dizia Simone Weil, não há arma mais eficaz do que a atenção. Aprendemos sobre a verdadeira natureza da nossa respiração observando-a no seu habitat natural. Com o tempo, a atenção evolui para a consciência. A consciência só pode ser cultivada através da atenção. Praticamos cultivar a consciência ao longo de muitos, muitos anos. Não há pressa. Também não há fim porque a consciência é infinita.

A melhor maneira de começar uma prática de pranayama é começar exactamente onde você está. É uma boa ideia apoiar o seu corpo para que se sinta confortável. Para muitos, posições supinadas podem ser úteis para promover o relaxamento. Aqui está um dos meus favoritos: dobre dois cobertores em retângulos compridos que medem o comprimento do seu tronco, pescoço e cabeça. Empilhe-os um em cima do outro, alternando as dobras. Sente-se no chão em frente aos cobertores. Encha uma correia até aproximadamente à largura da anca e deslize-a sobre os joelhos até ao meio das coxas. Aperte-o uma pequena quantidade, apenas para criar a sensação das coxas rolando em direção à linha média. Deite-se sobre os cobertores atrás de si.

Pode começar por percorrer mentalmente o seu corpo físico para perceber onde pode estar a manter a tensão. Preste atenção no seu rosto, relaxando à volta dos olhos e do maxilar. Desça a sua atenção em direção aos pés e deixe ir até onde puder.

Ao cair em si mesmo, vai enfrentar o desconforto. Vai observar-se a tentar planear a sua própria experiência. Nesses momentos, e haverá muitos, pratique o zoom para fora. Reconecte-se com o seu corpo físico com atenção. Concentre-se onde se sente à vontade no seu corpo e respiração. Traga a sua mente para a qualidade do espaço. Onde se sente espaçoso e expansivo? Deixe a sua atenção repousar.

Lentamente e com paciência, a nossa relação com a respiração aprofunda-se. Torna-se uma espécie de amigo. Com o tempo, a nossa prática de pranayama guia-nos para dentro para uma relação mais fácil e expansiva connosco mesmos.

Nas nossas sessões, seguimos uma metodologia de quatro etapas, baseadas nos principios de ayurveda na terapia de yoga recomendada pelo fundador da Terapia Integrativa de Yoga Joseph Le Page.

The Meeting, por Johannes Itten

Passo I: Descrição da Condição/População

Quando marcar a sua primeira consulta com um terapeuta de yoga, eles vão pedir-lhe para partilhar as suas razões para marcar uma consulta. Essa informação será usada como motivo de pesquisa e isso dá-nos a formação e contexto tanto do modelo alopático ocidental (por exemplo, a sua demografia, descrição da sua condição ou problema, sistemas corporais afectados, quaisquer sintomas e tratamentos que possam aplicar-se) e adicionar aspetos da tradição do yoga em que temos formação (por exemplo, os koshas de acordo com o Ayurveda ,e os chakras).  Isto ajuda os terapeutas de yoga a entender melhor como esta informação geral pode aplicar-se a si como um indivíduo único.

Passo II: Avaliação 

Além de preocupações físicas ou de saúde, será questionado sobre qualquer stress que possa estar a sentir em todos os níveis (corpo, respiração e/ou mente). Aqui o terapeuta de yoga pode usar a informação geral que pesquisou. Como paciente será importante fornecer respostas completas para que o terapeuta de yoga possa atender às suas necessidades.

Aqui está um exemplo do que pode acontecer quando sedeixam de fora informações chave. No início do meu trabalho como terapeuta de yoga, estava a facilitar uma aula terapêutica para oito mulheres em transição para a menopausa. Dei a cada uma um formulário de admissão para preencher antes da aula e verifiquei duas vezes com cada uma delas antes da primeira aula para ter certeza de que eu tinha a informação necessária e que elas sabiam o que esperar. Tudo correu como planeado até ao relaxamento final. Enquanto se deitavam nos seus tapetes, primeiro trabalhei para encorajar o relaxamento do corpo parte a parte, depois mudei-me para abrandar e relaxar a respiração. Quando me mudei para uma visualização, pedi-lhes que se vissem a erguer-se dos seus corpos e a observar a sala, os outros participantes, as paredes, o teto, etc. e depois a moverem-se para fora para sentirem o ar e o chão debaixo dos seus pés. Em seguida,convidei-as a refazer os seus passos, e depois relaxar nos seus tapetes com música. Quando as levei de volta para se sentarem e lhes pedi para partilharem a sua experiência, uma mulher disse que estava bem durante o exame do corpo e do hálito, mas não gostou da visualização e pediu-me para “nunca mais fazer aquilo!” Outras duas manifestaram-se de acordo. Claro que fiquei surpreendida, mas imediatamente me perguntaram porque é que isso as tinha perturbado. Descobriu-se que aquelas três mulheres sofreram ataques de ansiedade e pânico e tiveram dificuldade em ficar nos seus corpos quando totalmente alerta e que tirá-las as deixou desconfortáveis. Essa informação não tinha sido fornecida nem nos formulários de admissão prévia nem nas conversas. Quando lhes perguntei porque não me tinham dado essa informação, as mulheres disseram-me que não achavam que era importante!

Assim, como paciente, é importante partilhar todas as informações fundamentais sobre o seu problema de saúde ou situação com o seu terapeuta de yoga. Escusado será dizer que, daqui para a frente, fiz questão de pedir esta informação mais do que uma ou duas vezes!

Passo III: Seleção de Objetivos de Bem-Estar e Ferramentas de Yoga

O terapeuta de yoga pega nas informações recolhidas sobre as suas preocupações a partir dos passos 1 e 2 e desenvolve uma lista de objetivos ideais de bem-estar a serem partilhados e discutidos consigo quando se encontram pela primeira vez. Alguns dos objetivos que o seu terapeuta de yoga pode incluir são:

Como seria a cura ideal?
O que quero ajudar o paciente a realizar?
O que o paciente quer alcançar?

Dessa lista geral, o seu terapeuta de yoga pode surgir com objetivos específicos tais como:

Ajudá-lo a ver a sua situação/condição como uma oportunidade de crescimento pessoal
Ajudar a reduzir os sintomas e gerir o stress
Fornecer ferramentas/práticas de yoga acessíveis para que pratique por conta própria

Passo IV: Organização da Sessão/Aula

De acordo com este protocolo, a sua primeira sessão provavelmente conterá os seguintes componentes conforme apropriado:

Intenção/Educação
Autocentração e Consciência Corporal
Consciência de respiração/energia
Aquecimentos
Asana
Relaxamento Guiado
Relaxamento/Savasana
Pranayama/Mudra/Meditação
Partilha Final, Feedback e Planos para Acompanhamentos

Tenha em mente que o terapeuta de yoga vai mudar ou adaptar o seu plano de programa no local, dependendo das suas necessidades e estado de espírito quando chegar à consulta. O objetivo do terapeuta de yoga será conhecê-lo onde você está e dar-lhe:

Parte do que você pode querer (gestão do stress e alívio de sintomas)
Parte do que você pode precisar (auto-consciência em todos os níveis de ser)
A quantidade e o conteúdo do que o seu terapeuta irá fornecer dependerá de onde estiver na sua viagem e do que está disposto a trabalhar, aceitar e integrar-se em qualquer momento.

Two Elephants, por Amrita Sher-Gil

O campo emergente da  yogaterapia está mergulhado na história e tradição do Yoga, que remonta a pelo menos 2.500 anos em termos de história registada. Mas pode dizer-se que a terapia moderna de yoga  começou a ser desenvolvida há cerca de 200 anos, quando a ciência e a medicina ocidentais começaram a pesquisar e fazer estudos científicos sobre yoga. Ou seja, a validação científica de técnicas e metodologias do yoga, ajudou a enfatizar o lado terapêutico do yoga. 

Os primeiros institutos de yoga moderno começaram na Índia na década de 1920, enquanto a Índia estava sob o domínio britânico. Durante esse tempo, novas formas de ensino foram trazidas do sistema educacional inglês, como aulas em grupo em oposição ao estudo um-a-um com um guru. Eram partidas da cultura espiritual tradicional. Outra mudança foi o foco nas posturas. De acordo com Mark Singleton, autor de Yoga Body:

“A primazia da performance do ásana no yoga transnacional hoje é um novo fenómeno que não tem paralelo nos tempos pré-modernos”

Joseph Le Page, o fundador da Terapia Integrativa de Yoga, diz que a terapia de yoga e yoga baseada em asana são, em muitos aspectos, novas criações, em vez de uma continuação de uma tradição espiritual indiana específica.

Desde a década de 1970:

• O yoga tornou-se mais integrado com a cultura ocidental.
  A investigação estima que cerca de 15,8 milhões de pessoas agora praticam yoga.
  Há um corpo crescente de pesquisas que tentam quantificar os benefícios do yoga na prevenção e tratamento de uma ampla variedade de doenças.
  O yoga está a ser gradualmente aceite como um complemento à medicina alopática.
  Todos esses factores deram origem à modalidade emergente de yogaterapia.

Os Objetivos da Terapia Moderna de Yoga

A definição curta atual desenvolvida pela Associação Internacional de Terapeutas de Yoga é:

“A terapia de yoga é o processo de capacitar os indivíduos a progredir em direção à melhoria da saúde e do bem-estar através da aplicação dos ensinamentos e práticas do yoga.”

A yogaterapia é a aplicação profissional dos princípios e práticas do yoga para promover a saúde e o bem-estar dentro de uma relação terapêutica que inclui avaliação personalizada, definição de metas, gestão de estilo de vida e práticas de yoga para indivíduos ou pequenos grupos.

A prática da yogaterapia visa desenvolver o autoconhecimento através de um processo de testemunho pessoal e compreensão do eu em todos os níveis, corpo, respiração e mente (incluindo intelecto e emoções), e a sua interacção mútua. Do ponto de vista do yoga, o autoconhecimento é a saúde no sentido mais completo. É uma modalidade que pode ser aplicada a grupos ou indivíduos com desafios específicos à saúde.

A terapia do yoga não é sectária e é não hierárquica. O Código de Ética estabelece que os terapeutas de yoga “prestarão os seus serviços de forma não criminal”. Isso pode significar não discriminar com base na religião, raça, política, etc. No entanto, se um terapeuta de yoga tem uma crença pessoal ou preocupação que possa impedi-los de fornecer um serviço justo e equitativo, ele tem a opção de encaminhar o cliente/aluno para outro profissional. O termo “não hierárquico” refere-se ao estabelecimento de uma relação cliente-terapeuta em que cada parte está em pé de igualdade, estabelecendo uma parceria terapêutica. As Normas Educacionais esperam que o terapeuta de yoga tenha uma capacidade demonstrada de “reconhecer, ajustar e adaptar-se às necessidades específicas do cliente/aluno na evolução do relacionamento terapêutico/profissional”.

Os objetivos da yogaterapia incluem: eliminar, reduzir e/ou gerir sintomas que causam sofrimento, melhorar a função, ajudar a prevenir a ocorrência ou re-ocorrência de causas subjacentes da doença, e avançar em direção à melhoria da saúde e do bem-estar. A terapia de yoga reconhece que o alívio dos sintomas é apenas uma faceta do processo de cura e que nem todas as doenças podem ser curadas. No entanto, fornece uma metodologia para reduzir a dor e o stress, e aliviar sintomas físicos e sofrimento psicológico. A yogaterapia  reconhece que a jornada de cura é única para cada indivíduo e por isso seleciona, adopta e modifica todas as práticas adequadamente para o indivíduo e/ou grupo, dependendo da idade, condição física e habilidade, religião e cultura.

Qual é a diferença entre yoga e yogaterapia?

Todo yoga é considerado terapêutico, mas a terapia de yoga é yoga com foco específico na saúde e cura. É diferente de outros sistemas de yoga onde a estrutura e o conteúdo da classe podem ser pré-estruturados e os alunos moldam-se ao que está a ser ensinado. Numa sessão de terapia de yoga ou sessão privada, a condição de cada paciente/aluno, os níveis de stresse e as expectativas para a aula ou sessão privada são determinadas de antemão e a sessão ou aula que se segue é uma colaboração em evolução entre o terapeuta e o paciente/aluno. A terapia de yoga é baseada em educação criativa e centrada no aluno, onde os terapeutas de yoga se vêem como facilitadores e guias. O foco é despertar a conexão do aluno com sua própria verdadeira fonte de bem-estar, porque é aí que a verdadeira cura pode ocorrer.